新萄京娱乐3730白族舞蹈简介

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今日流传在中华大地异彩纷呈的各族民间舞,大都具有十分悠久的历史。它们从远古传来,又将从今天流向未来。它们与各族人民的风俗习惯、宗教信仰、生产劳动、爱情与婚姻生活等,紧密结合,深深地渗透在人民的生活中,广泛地撒播在人们的心田里。它们当中的许多舞蹈品类,如追源溯流,有的竞可上溯千百年之久。它们并没有因1840年以后中国社会的急骤变革而被历史的波涛所吞没。

浦江板凳龙是一种汉族民俗舞蹈。就是一条条用一块块凳板串联而成的游动的龙灯,盛行于浦江县乡村,广泛流传于江南沿海各省。不仅保留了中国尤其是浙中和江南沿海一带的汉族传统文化,同时,又保留了书画、剪纸等汉族民间艺术的原生形态。

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中国各族人民创造了多姿多彩的拟鸟兽舞,它们既是狩猎生活的反映,又带图腾崇拜的遗迹。在众多的拟鸟兽舞中,以象征华夏民族精神的龙舞流传时问最长,传播也极广。除流传在祖国大地的各民族地区外,世界各地,只要有华人、华裔聚居的地方,就有龙舞流传,节日舞龙,是凝聚龙的传人的一股巨大力量。龙是中华民族祖先创造的一种臆想的动物,是不同氏族徽号图腾象征的集合体。它记录了远古时代多种氏族融合、统一的历程。

龙舞,也称“舞龙”,民间又叫“耍龙”、“耍龙灯”或“舞龙灯”,在全国各地和各民族间广泛分布,其形式品种的多样,是任何其他民间舞都无法比拟的。早在商代的甲骨文中,已出现以数人集体祭龙求雨的文字;汉代董仲舒《春秋繁露》的记录中已有明确的各种舞龙求雨的记载;此后历朝历代的诗文中记录宫廷或民间舞龙的文字屡见不鲜。直至现在,龙舞仍是民间喜庆节令场合普遍存在的舞蹈形式之一。龙舞最基本的表现手段是其道具造型、构图变化和动作套路。根据龙形道具的扎制材料的不同,分为布龙、纱龙、纸龙、草龙、钱龙、竹龙、棕龙、板凳龙、百叶龙、荷花龙、火龙、鸡毛龙、肉龙等等;北方龙舞的制作一般高大粗重,风格古朴刚劲;南方龙舞则精巧细致,活泼敏捷。龙舞从色彩上可分为黄、白、青、红、黑等,以黄龙最为尊贵。龙舞的构图和动作一般具有“圆曲”、“翻滚”、“绞缠”、“穿插”、“窜跃”等特征。龙舞的传统表演程序一般为:“请龙”、“出龙”、“舞龙”和“送龙”。民间有“七八岁玩草龙,十五六耍小龙,青壮年舞大龙”的说法。舞龙人数少则一人舞双龙,多则百人舞一大龙。

元明清之世,旅行家马可波罗、徐霞客曾到此并写有游记。在绘画、雕塑艺术中,有剑川石宝山的南诏石窟浮雕,《南诏国史画卷》和大理国《张胜温梵像画卷》、其中,梵像画卷绘有三十三个飞天舞人和十七个翼兽形舞神。
唐玄宗天宝八年(公元749年),南诏王凤伽异从长安把唐玄宗所赠的胡乐和龟兹乐两部带回南诏。唐德宗贞元十六年(公元800年),南诏王异牟寻派杨嘉明带二百余人的歌舞团去长安献《奉圣乐》,擅长音律的成都节度使韦皋进行加工用黄钟之均,舞六成,工人,赞引二人,序曲二十八叠,执羽而舞南诏奉圣乐字。整个《奉圣乐》分四部:一、龟兹部,二、大鼓部,三、胡部,四、军乐部。《奉圣乐》有较高的技巧和优美的舞姿。唐德宗阅于鳞德殿,以授太常工人,自是殿宴则立奏,宫中则坐奏。(见《新唐书》)《南诏奉圣乐》继承了西南古代民族的传统音乐与舞蹈,同时也吸收了中原、西北以至缅甸、印度(天竺)的乐舞而形成完整的歌舞艺术。唐王朝把它列为十四部乐之一。说明唐时大理地区的歌舞艺术已达到了相当的水平。
较早记述白族霸王鞭舞的是清咸丰年间大理诗人段位写的《绕三灵竹枝词》,其中对白族霸王鞭和八角鼓叙述得颇为详尽。说明在清代霸王鞭即已流行大理地区。
白族霸王鞭有各种套路,打法名目繁多,计有百种。除大理绕三灵中的霸王鞭外,洱源县的闹春王正月与田家乐中的霸王鞭,以及剑川的石龙霸王鞭、云龙霸王鞭和宾川霸王鞭都各具特色。
在绕三灵中,跟霸王鞭联袂而舞的还有八角鼓与双飞燕两种舞蹈。绕三灵只在大理古城附近进行,因而这两种舞蹈也只流传在洱海周围。
哩格高与打呀撒塞,白族又叫打歌。它产生的时代,目前无可靠的资料可稽,从歌舞的内容和艺术特点看,可能与白族先民的游牧、狩猎生活有关。如洱源西山的哩格高,是唱、走、舞融为一体,以唱为主,动作缓慢抒情。剑川东山的打呀撒塞,动作简单古朴。更多地保留了白族原始歌舞的特征。
龙狮舞也是古老的白族民间舞蹈。白族地区古代湖泽遍布,不仅龙的神话传说特别多,且楼堂亭阁多有龙的雕刻。今大理市,尚有龙首关、龙尾关和黑龙桥等地名。白族的龙舞从造型到表演,都有独到的特点。如剑川白族求雨时的龙舞是用柳枝扎成。大理白族的龙舞,龙头、龙身和龙尾互不衔接,舞起来大幅度的转动比较自如,远看却有有浑然一体之感。清《大理县志》载:元夕,家家燃灯,亦有鱼龙走马及鳌山诸戏游人歌舞达旦。可见龙舞在大理清代就很盛行。白族地区的狮舞由来已久。(文章作者:王丁丁)

出土文物证明:在6000多年前河南濮阳西水坡仰韶文化遗址墓葬中发现的蚌塑龙形,造型最大,形象逼真,时代最古远,被誉为华夏第一龙。辽宁西部、内蒙古翁牛特旗三星他拉也分别出土了距今5000余年的玉龙,造型精美,工艺精湛。在3000多年前的商代甲骨文中,有将十五人、龙、田、求雨诸字连在一起的卜辞(见《殷契佚存》219),使人联想起一排人,举着龙形求雨起舞的情景。关于舞龙求雨的确切记载最早始于汉代,明确规定:久旱不雨,要举行隆重的祭祀,然后舞龙求雨。龙有不同颜色,舞者或儿童、或壮者、或鳏夫各不相同(见《春秋繁露》)。从汉、唐至清代,舞龙求雨,或节日舞龙庆贺的记载史不绝书。不同的是:随着时代的进步,人们更多的是以舞龙宣泄自身的欢乐、奋进的情绪,既自娱又娱人,精湛的舞龙技艺和各式各样的龙舞已成为人们十分喜爱的观赏艺术。中国近现代的龙舞也是循着这样一条规律在发展在创新的。

龙是中华民族的图腾和信奉的祖先;龙舞是华夏精神的象征,它体现了中华民族团结合力、奋发开拓的精神面貌,包含了天人和谐、造福人类的文化内涵,是中国人在吉庆和祝福时节最常见的娱乐方式,气氛热烈,催人振奋,是中华民族极为珍贵的文化遗产。

进入20世纪50年代的当代中国,由于民间舞蹈得到社会的重视和政府的提倡,各式龙舞以其多姿的风采、丰富的造型,活跃于国内外艺术舞台及重大节日、庆典的广场演出中。

浦江板凳龙,又称为长灯,由龙头、龙身和龙尾三部分组成。一条龙从头到尾,由几十节、几百节甚至上千节板凳串联而成,阵形变化丰富,集书法、绘画、剪纸、刻花、雕塑艺术和扎制编糊工艺为一体,游动时又融体育、杂技、舞蹈为一炉,不仅保留了我国尤其是浙中和江南沿海一带的传统民间文化,同时,又保留了书画、剪纸等民间艺术的原生形态。2006年,浦江板凳龙被文化部列入首批国家级非物质文化遗产。

龙身内燃灯的龙灯和彩绘华丽的布龙(又名彩龙)以磅礴的气势、蜿蜒翻腾的舞动,撼人心魄。此类龙舞以铜梁大龙极负盛名。

专题来源:民俗节日

口中吐火,龙身冒火的火龙,与唐代求雨的蜡龙有传承关系(见唐代张九龄《奉和圣制烛龙斋祭》诗)。火龙以它耀眼的光芒,闪烁在元宵佳节的灯火中,凌空飞舞,穿过欢腾的人群,翻腾曲伸,活像一条从天而降的真龙。

浙江流行的百叶龙,是一种构思、制作均极精巧的龙舞。先是舞者在悠扬的乐声中,手执荷花、荷叶、蝴蝶翩翩起舞。初见美丽的蝴蝶在朵朵荷花和片片荷叶中飞舞,突然舞人

齐聚场中,转瞬间,一条辉煌壮丽的巨龙腾跃而出。片片花瓣组成了龙身的片片鳞甲,蝴蝶变成了龙尾,那朵特大的荷花变成了气吞山河的龙头,荷叶则成了流动的朵朵白云,一条瑰丽的花龙,腾空飞舞,在白云间穿行翱翔。

纸龙、段龙等,龙头、龙身、龙尾均不相连,靠舞动纸条、绸带等,流动的线条表现出龙敏捷多变的身姿,其特点是小型、灵活、轻便,便于在比较狭小的场地演出。

以一条长板凳制成的小型板凳龙和以多块长板连接的大型板龙造型稳定、别致、华美,五彩缤纷的图案,花团锦簇的灯彩,都在这条条长板中呈现。这种龙舞,虽不如其它龙舞那样舞动灵活,却也别具风采。而长长的板龙在夜间出舞时,那特长的每节龙身闪出的火光,在蜿蜒曲折的山谷中闪烁,活像一条巨龙在大地山峦中滚动,具有动人心魄的震撼力。

在众多的传统拟鸟兽舞中,以代表中华民族精神的龙舞流传时间最长,数千年间长流不断,流传地区最广,也最具代表性。

各族民间流传很广的狮舞,也有很悠久的历史。《后汉书礼乐志》载:乐府有常从象人四人。三国时魏人孟康注:象人,若今戏虾鱼狮子者也。可知紧接汉末的三国时代已经有戏狮子的表演者了,而这种拟兽的表演者就是象人。至南北朝时代,北魏都城洛阳寺院,佛像出行时,有辟邪狮子导引其前(见《洛阳伽蓝记》)。唐代狮舞广泛流传在军中、民间和宫廷。著名的唐代宫廷燕乐《立部伎》中的《太平乐》就是由五个不同颜色的狮子舞登场,分东西南北中五方而舞,故又称《五方狮子舞》,气势磅礴。宋至明、清时代,狮舞不但见诸文字,且多有文物图像出现。至今,民间年节,舞狮祝愿吉祥幸福的风俗仍盛行不衰,且经过艺术加工后,已成为舞蹈、杂技不同品类的优秀表演节目。

历史悠久,流传甚广的各族面具舞,特别是周代已见于记载驱鬼逐疫的傩(我们称之为傩舞),经过数千年漫长的岁月.从名称到舞蹈形式,奇迹般地保存下来了。且随着舞蹈发展的总趋势,在清代以后,发展变化成为戴着面具表演的傩戏了。

汉代已用于宴享的巾鼓拂、四大舞,又称杂舞。《巾舞》的源头,可追溯到周初创立的《六小舞》之一的《帔舞》。而今日广泛流传在民间、戏曲剧目及舞蹈作品中的《长绸舞》,应该说都是古代《巾舞》的流变。执拂尘、执拂铎(铃)、执稗(鼓)而舞的舞蹈形式,屡见不鲜,流传甚广。今日民间舞如:《旱船》、《竹马》、《扑蝴蝶》、《耍大头》、《花鼓》、《舞剑》、《舞判》等民间舞名目,早在1000年前的宋代已见于记载。而汉族的《秧歌》、藏族的《锅庄》、苗族的《芦笙舞》、瑶族的《长鼓舞》、傣族的《孔雀舞》、满族的《莽势》、维吾尔族的《赛乃姆》等等,也在明、清的史籍中有所记载。它们的历史,应该比文字记录的年代早得多。这些极简略的叙述,表明中华民族舞蹈,有极悠久的历史和深厚的传统。它们从远古传来,又将从今天流向未来

民间舞蹈,在中国的近代革命史中,曾发挥过极其特殊的作用。

19世纪5060年代兴起的太平天国革命军,利用民间歌舞活动,练兵习武,宣传鼓动,攻打敌人。太平军重视民间舞,鼓励民间舞发展。在太平天国定都天京(今南京)时,曾出榜召贤,所列能人贤者中,就有民间艺人。太平军的队伍中,本有一.些伶人出身的人,还有些是能歌善舞的少数民族,如壮族、瑶族等。故太平军中的民间舞活动是相当兴盛的。

太平军巧妙地利用民间舞蹈、武术中的兵器舞如藤牌舞、矛子舞、剑桨舞等训练士兵。这些舞蹈至今还流传民间,舞蹈工作者经过调查追寻,证实它们与农民革命运动的关系十分密切。而这些舞蹈的起源肯定比清代更古远得多。执干(盾)而舞,在远古刑天舞干戚的传说中已经出现。而史前时期的岩画,也有执干而舞的形象。舞剑、舞矛,既见于周代记载,又见于出土文物青铜器纹样。太平军运用这些民间舞提高士兵的战斗力,振奋人心,激励斗志,都是这些民间舞新的重要发展。

流行在南京、江宁一带,击鼓而舞的麻雀蹦,相传原是明代末年,人民为迎接农民起义军领袖闯王李白成时跳的舞蹈。李白成提出均田免粮的斗争纲领,故民间有迎闯王不纳粮的口号。闯王军队所到之处,都受到百姓欢迎,人们一边打鼓,一边舞蹈,欢快跳跃的舞姿,有如麻雀蹦入稻场。清代末年,江南人民又用这民间舞欢迎太平军,有时军士与百姓同舞,更增豪放雄健之气。此舞至今流传民间,1958年后曾改名生产大鼓,后又改称方山大鼓。

在战斗中,太平军常利用民间歌舞活动,麻痹敌人,掩护作战。或扮艺人先混入城内,与城外主力部队里应外合,夺取胜利;或利用民间节日走会(综合性游行表演队伍)表演抬阁之机,袭击敌人。在取得胜利时,也敲锣打鼓,盛装出游,歌舞相随。

史家考证:江南一带盛行花鼓舞及各种灯舞,如采茶灯、秧歌灯、马灯舞、龙灯舞等等,与太平军提倡与重视民间舞有密切关系。而太平军转战南北,又使各地区不同的民间舞,相互交流或异地流传,对民间舞蹈的发展,起到了推动作用。(关于太平天国时期的舞蹈活动,请参见殷亚昭《太平天国时期的江苏舞蹈》及《中华文明史卷十清代后期》王海燕、郑慧慧太平天国革命中的民间舞蹈一节。)

20世纪40年代的延安秧歌运动,在我国现代舞蹈发展史上,产生过深远的影响。它是在特定的历史时期,在当时的革命形势下掀起的一场向民族传统、向民间学习的高潮。其目的是通过学习、掌握、改造人民群众喜闻乐见的艺术形式,为人民服务,为抗战服务,为生产服务,为当时的政治斗争服务。这一运动对民间歌舞的发展与提高起到积极的推动作用。特别是在日本侵略者占领了我大片国土的时候,在民族危机十分严重的时候,提出向民族民间学习的口号,实际上起到了激励人们的爱国热情与提高民族自尊心和自信心的作用,在全国产生了十分深远的影响。

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